Leonardo Paiva Monte

 A HOMOSSEXUALIDADE NA COREIA DO SUL: APONTAMENTOS HISTÓRICOS

Introdução

Alguns avanços nas questões de direitos LGBT+ têm emergido no Leste Asiático. O Tribunal Constitucional de Taiwan, por exemplo, solicitou ao governo a autorização para a realização de casamentos entre pessoas do mesmo sexo, o que acabou ocorrendo em 2019, pela primeira vez na Ásia. Por sua vez, a Coreia do Sul (CS), uma democracia liberal com economia capitalista avançada e uma sociedade heteronormativa, ainda apresenta poucas mudanças no que se refere à vivência e direitos de pessoas LGBT+. No entanto, avanços jurídicos e sociais para essa população aumentou nos últimos vinte anos. Grupos LGBT+ são politicamente ativos, não apenas em Seul (a capital coreana e maior região urbana), mas nas regiões periféricas, incluindo Busan (a segunda maior área urbana) [Hsu & Yen, 2017; Phillips & Yi, 2019].

A mentalidade aversa a vivências LGBT+ pode ser parcialmente compreendida quando se observa como a sociedade coreana tem sido talhada por ideologias oriundas do Confucionismo. Essa forma de perceber o mundo encara a homossexualidade como antinatural e fornece subsídios para atitudes negativas quanto a experiências, práticas e direitos de pessoas LGBT+ (Nguyen & Angelique, 2017; Youn, 2017].

O Leste Asiático tem sido historicamente patriarcal conforme as influências do Confucionismo. De origem chinesa, entranhou-se na região, afetando também a Coréia do Sul. No Confucionismo, a família é descrita em termos heterossexuais e dá à ideia de família uma maior relevância no que diz respeito ao valor do indivíduo e interfere no lugar ocupado pelos sujeitos na comunidade. No confucionismo coreano, a sociedade é vista como uma extensão da família. Esta está profundamente relacionada à harmonia social. Não poderia haver pior destino do que envergonhar a família. Somados, esses diferentes fatores contribuíram para estabelecer a heterossexualidade como a principal norma social e ética na CS [Kim & Hahn, 2006; Fylling, 2012].

Em sociedades predominantemente confucionistas, pessoas LGBT+ se preocupam mais com a discriminação vinda de seu núcleo familiar do que da esfera político-governamental [Yi & Phillips, 2015]. A homossexualidade não é ilegal ou patológica na CS. Entretanto, permanece como um tabu. Dessa forma, pessoas LGBT+ estão sujeitas ao estigma social e discriminação [Youn, 2017].

A religião fornece as justificativas para a adoção de atitudes em relação à homossexualidade. Pessoas religiosas desaprovam mais a homossexualidade do que pessoas não religiosas. No final do século XX, muitos religiosos coreanos declaravam que a homossexualidade era uma consequência do estrangeirismo e imoralidade ocidental. Os protestantes conservadores têm lutado ativamente contra os direitos de LGBT+. Em 2007, por exemplo, uma lei antidiscriminação foi apresentada, mas foi retirada sob pressão cristã. O ex-presidente Lee Myung-Bak (2008-2013), alinhado ao protestantismo conservador, se opôs à legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo, referindo-se à homossexualidade como “anormal” [Youn, 2017].

O propósito do artigo é apresentar alguns pontos referentes às experiências históricas da população LGBT+ na Coreia do Sul. Assim, perceber que experiências homossexuais não são uma invenção estrangeira recente, mas esteve presente na história coreana. Registros históricos contêm algumas referências possíveis. E em época mais recente, a emergência de espaços de sociabilidade e a atuação de grupos de direitos LGBT+ são pontos importantes para a conquista de direitos.

 

Homossexualidade na história coreana: da realeza a artistas

Fontes sobre experiências homossexuais na Coreia pré-moderna são escassas. As evidências que podem ser encontradas em obras como Koryosa Choryo (traduzido para o inglês em 1452), Samguk Yusa (supõe-se que tenha sido escrito no século XIII com algumas adições posteriormente) e Chosŏn Wangjo Sillok (escritos entre 1413 a 1865) sugerem que a homossexualidade masculina pode ser encontrada em diferentes momentos da história coreana. Os registros históricos apresentam, por exemplo, evidências de práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo ou a presença de comportamentos não condizentes com o esperado de determinado gênero entre membros das famílias reais [Johannemann, 2021].

Ao contrário de vários outros países do Leste Asiático, como a China, a CS não tem uma história de atividades e tradições culturais entre pessoas LGBT+ [Martin & Berry, 2003, p. 91). Um dos primeiros registros é sobre a vida do rei do Reino de Silla (57-935), Hyegong, que reinou entre 765 e 780. Subindo ao trono aos oito anos de idade, afirmava ter nascido como uma mulher, mostrando interesse sexual no sexo masculino. Acabou sendo assassinado por membros da corte em 780, supostamente em reação a sua sexualidade assumida [Lee, 2000].

O Rei Mokchong (monarca entre os anos 997 e 1009) era aparentemente bem conhecido por seus relacionamentos masculinos. O Rei Chungseon (1298 e volta ao trono de 1308 a 1313) supostamente tinha um relacionamento de longo prazo com um homem conhecido como Weonchung [Naaranoja, 2016]. Talvez o mais conhecido entre esses personagens seja o Rei Kongmin (governou entre 1352 a 1374), que se sentia atraído por outros homens, incluindo seus guardas pessoais com os quais foi dito ter relações sexuais [Kim & Hahn, 2006, p. 62; Lee, 2000, p. 274].

Durante a Dinastia Koryŏ (918-1392), as relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo eram supostamente comuns entre os membros da aristocracia. Essas práticas sexuais eram chamadas de yongyang-chi-chong. A tradução do termo está sujeita a discussões. Alguns sugerem que significa “o dragão e o sol”, referindo-se à união de dois símbolos masculinos [Kim & Hahn, 2006].

Em um movimento para se distanciar do comportamento de partes da aristocracia Koryŏ, práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo passaram a ser vistas como negativas durante a Dinastia Choson (1392-1910) [Kim & Hahn 2006]. Neste contexto, entretanto, pode-se citar outro caso na realeza durante o reinado do rei Sejong (monarca entre os anos 1418 e 1450), famoso por criar o alfabeto coreano Hangil. A princesa Pongssi, nora do rei, manteve relações sexuais com suas criadas e foi consequentemente expulsa da corte e rebaixada ao status de plebeia [Johannemann, 2021].

O hwarang (cujo significado seria algo como “jovens flores”, “garotos flores”) oferece um outro exemplo da homossexualidade antiga na Coreia. Eles eram líderes de um grupo militar da Dinastia Silla (57 AC - 935 DC.), escolhidos entre os filhos da nobreza. Seu papel principal era lutar contra inimigos e promover o bem-estar comum. Além de defender Silla, os hwarang são admirados por sua beleza, assim como pelo afeto e lealdade que demonstram por seus companheiros. Isso envolve até elementos de erotismo, o que pode ser observado na poesia da época encontrada no Samguk Yusa [Kim & Hahn, 2006; Johannemann, 2021].

Existem também registros de práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo e de sujeitos performando em trajes e maquiagens destinados ao sexo oposto. Um exemplo disso é o Namsadang - trupes itinerantes de artistas. Esses grupos eram divididos em membros “machões” (sutdongmo) e “rainhas” (yeodongmo); estes últimos eram responsáveis pelos papéis femininos e, aparentemente, pelo papel submisso nas relações sexuais [Naaranoja, 2016]. Os “machões” podem ter permitido que as “rainhas” agissem como prostitutos nas aldeias. Os membros novatos eram jovens que deixaram suas casas quando o Namsadang atravessara sua região. De maneira mais geral, entre seus participantes, as práticas sexuais e relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo e a prostituição masculina eram comuns e bem conhecidos [Shim, 2013; Kim & Hahn, 2006, p. 62].

 

Grupos LGBT+ na atualidade

Sob os regimes autoritário e militar de 1961 a 1993 na Coréia, a homossexualidade jamais se tornou um ponto de debate político, embora a aceitação da homossexualidade fosse mínima até a década de 1980. Na Pesquisa Mundial de Valores (World Values Survey – WVS) de 1982, quase 80% dos coreanos defenderam que a homossexualidade não seria justificável, e apenas 3,4% afirmaram que sim [Youn, 2017].

Organizações voltadas a pessoas LGBT+ antes da abertura democrática no final da década de 1980 eram principalmente associações baseadas em pequenas empresas e reuniões locais, cujos objetivos eram desvinculados das representações políticas. A primeira organização de lésbicas estrangeiras e coreanas criada foi Safo, fundada por uma norte-americana em 1991. A organização estudantil Maum001, a organização gay Ch'in'gusai e a organização lésbica Kkirikkiri se estabeleceram durante a década de 1990, dando início à fundação da Associação de Direitos Humanos de Homossexuais Coreanos [Bong, 2008; Fylling, 2012].

A organizadora do Kkirikkiri fundou o Bar Lesbos em 1996, um local onde as pessoas, principalmente lésbicas, podiam se socializar. Em julho do mesmo ano, o Lapel, segundo bar lésbico, foi inaugurado em Itaewon. Em 1997, Schooner e Labris foram inaugurados em Sinchon, elevando para quatro o número total de bares destinados a mulheres lésbicas. Esses espaços, às vezes, eram empregados para a realização de vários eventos e performances, transformando-se em pontos importantes dentro da cultura lésbica e dos direitos humanos [Ohreum, 2020].

Em 2000, o primeiro evento público de “orgulho LGBT+” na Coréia foi um festival de cultura Queer, organizado por Kkirikkiri, Ch’in’gusai, grupos universitários e outras organizações. O objetivo era tornar a sociedade mais consciente da existência e atuação de homens e mulheres LGBT+ na CS, como acontece em outros festivais em Londres, Sydney e em outras partes do mundo. Em 2001, havia mais de trinta universidades com grupos LGBT+ [Fylling, 2012].

Em 2007, como reação ao anúncio da aprovação do ato antidiscriminação do Ministério da Justiça, grupos cristãos conservadores defenderam que a orientação sexual não deveria ser inserida na mesma categoria de gênero ou deficiência. Nesse embate político, sete cláusulas, incluindo aquelas relacionadas à orientação sexual, foram suprimidas. O ato foi encaminhado para aprovação, provocando reações que o qualificaram não de uma lei antidiscriminação, mas de lei pró-discriminação [Ohreum, 2020].

Como pode-se observar, pessoas LGBT+ têm enfrentado lutas em diferentes frentes em busca de igualdade. Além do espaço político, outro ponto se torna preocupação na vida social, a obrigatoriedade militar. Assumir-se gay ainda pode ser um problema, pois, cada soldado coreano passa por uma avaliação psicológica antes de entrar no exército. Se o homem for afeminado ou apresentar características que o avaliador julgue impróprias para o sexo masculino, o indivíduo acaba sendo qualificado como “deficiente mental”, logo, impróprio para servir [Kim, 2012].

O serviço militar é aceito pela maioria de homens e mulheres na Coreia do Sul. Aceito como um rito de passagem essencial para um jovem com o propósito de se tornar um homem adulto responsável pelos cuidados familiares. O alistamento militar coloca pressão psicológica entre os homens gays, uma vez que existe um estigma social contra aqueles que não fizeram parte das forças armadas. Soldados suspeitos de homossexualidade são dispensados de maneira desonrosa. Os soldados que se assumem como gays no serviço militar e são dispensados enfrentam desvantagens e discriminação para o resto da vida em uma sociedade que exige o serviço militar para todos os homens qualificados [Kim, 2012; Kim, 2016].

Apesar do crescente apoio, nem o principal partido de direita (Partido Coreia Liberdade) nem o partido “progressista” dominante (Partido Democrático da Coreia do Sul) avançam nas pautas referentes aos direitos LGBT+. Em 2017, durante a campanha presidencial, o líder do partido progressista e presidente sul-coreano, Jae-in Moon, ex-advogado de direitos humanos, declarou que não aprova a homossexualidade, o casamento entre pessoas do mesmo sexo ou legislação contra discurso de ódio e crimes contra a população LGBT+ [Phillips & Yi, 2019].

 

Conclusão

Na Coreia do Sul, a posição de grupos LGBT+ e o status legal da homossexualidade sofreram mudanças nas últimas décadas. As atitudes se tornaram muito mais favoráveis. Entretanto, essas atitudes em relação à homossexualidade são uma combinação paradoxal entre o contemporâneo e o conservador. Publicamente, o comportamento sexual é regulado por padrões estritos de decoro que legitimam o sexo apenas em um casamento heterossexual monogâmico.

Embora a Coreia não tenha um histórico de perseguição ativa a pessoas LGBT+, a cultura da desonra estimulada pelo Confucionismo tem sido bastante para forçar a homossexualidade a viver no armário. Os direitos dos homossexuais, portanto, ainda não são reconhecidos pela sociedade coreana.

Como pôde-se observar ao longo deste texto, práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo deixaram suas marcas ao longo da história coreana, ainda que esse aspecto histórico seja desprezado propositalmente por opositores das leis antidiscriminação. Já no final do século XX e nas primeiras décadas do século XXI, pessoas LGBT+ têm buscado lutar por igualdade e fim da discriminação. Grupos religiosos têm agido ativamente contra quaisquer medidas contra o preconceito. São inimagináveis os danos psicológicos e sociais que viver sob pressão familiar, cultural e religiosa podem causar na vida de alguém. Que a tradição não seja mais uma desculpa para defender a desigualdade, mas que seja transformada e comporte as diferenças.

 

Referências

Leonardo Paiva Monte é mestre em História Social pela Universidade de São Paulo (USP).

 

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