Eduardo Mangolim Brandani da Silva e Gessica de Brito Bueno

MÚMIAS ORIENTAIS: UMA BREVE DISCUSSÃO DE EMBALSAMAMENTO, TANATOLOGIA E RITOS FÚNEBRES EM CIVILIZAÇÕES DO EXTREMO ORIENTE

Introdução

A morte é um processo que acomete todos os seres vivos existentes, perpassando por todas as temporalidades. As sociedades compostas pela espécie humana temem esse processo devido ao desconhecido evocado. Se a vida tem sentido por meio das interações sociais, a morte se traduz em temor por quebrar tal aspecto [MOORE e WILLIAMSON, 2003, p. 3]. Isso fica claro no terror que um cadáver sem preparação gera. As etapas da cadaverização como o Livor Mortis, o Rigor Mortis e a decomposição geram o sentimento de desamparo [COLMAN, 1997, p. 42].

Enquanto a morte é temida de maneira natural, o cadáver recebe procedimentos artificiais devido ao terror. Esse processo, historicamente construído, está atrelado a determinantes culturais. As sociedades pré-literatas por exemplo, fugiam da morte. No entanto, aos poucos esses grupos foram reconstruindo sua relação com o fim da vida. A busca de evitar a morte designou ritos ao cadáver [MOORE e WILLIAMSON, 2003, p. 3-4]. Um dos ritos é o embalsamamento, este procedimento significa um confronto com a morte. Esse processo depende da visão de mundo do grupo que o pratica. Quando se compara diferentes culturas, com distintos aspectos religiosos, é possível compreender quais eram as intenções ao lado das mais diversas técnicas utilizadas [COLMAN, 1997, p. 45-48].

O embalsamamento, seja natural ou artificial, possui como produto restos humanos que preservam partes orgânicas, mantendo assim a forma e parte da aparência. O embalsamamento de forma natural, é aquele produzido em local árido, seja com ou sem intencionalidade humana. Quando havia a intenção, nesse caso, ele passa a ser considerado como natural-artificial. A mumificação mantém a estrutura intracelular apesar da perda da funcionalidade da célula [LYNNERUP, 2007, p. 162-164].

O embalsamamento, enquanto técnica, mudou no decorrer do tempo de acordo com as intenções para sua realização. Os autores Erich Brenner e Robert G. Mayer estipularam que existem três períodos distintos na história dessas técnicas, que se definem por meio das diferentes intenções para a conservação do cadáver. O primeiro período é chamado período das culturas antigas, se iniciando com as primeiras evidências até o ano de 650 D.C; o segundo período é conhecido como período dos anatomistas [650 D.C. - 1861 D.C.]; e o terceiro e último período é conhecido como período funerário [1861 D.C. - tempo presente] [BRENNER, 2014, p. 316] [JOHNSON et al, 2012, p. 983].

Diversas culturas existiram após 650 D.C., praticando o embalsamamento por motivos religiosos e mágicos. Tais motivos aparentam ser os grandes motivadores da realização da preservação cadavérica para tais culturas [JOHNSON et al, 2012, p. 983] [THOMAS, 1989, p. 236]. Geralmente a intenção era de preservar o cadáver para que seu espírito, ou identidade pudesse transitar ao seu respectivo paraíso ou pudesse continuar existindo no espaço terreno [MOORE e WILLIAMSON, 2003, p. 4] [THOMAS, 1989, p. 236]. Tais procedimentos tinham centralidade nessas sociedades. O lidar com a morte garante coesão social e reorganização grupal, independente do processo proposto [ARRIAZA et al, 1998, p. 196].

Os marcos temporais do embalsamamento referenciam o começo de novas intenções para embalsamar e não o fim dos interesses anteriores [BRENNER, 2014, p. 316] [JOHNSON et al, 2012, p. 983].

Esse material está centrado nos modelos de embalsamamento praticados entre culturas do extremo oriente. Como ficará claro no decorrer do texto, as intenções de tais culturas ao longo do tempo se pautaram em noções religiosas. Outro elemento que será apresentado, é a questão de que existem dúvidas se alguns casos de múmias se deram com intenções de preservação da imagem, indo além da questão religiosa.

 

Cadáveres defumados, dessecados, encharcados e eviscerados: Embalsamamento e tanatologia em civilizações do extremo oriente

A Ásia com sua ampla vastidão territorial e com uma diversidade considerável de civilizações, produziu uma série de procedimentos de embalsamamento. Partindo disso o modelo mais antigo se deu na China. No caso Chinês, existem múmias de diferentes períodos, tendo elas surgido por via natural, artificial intencional e artificial não intencional. A China desde o século II A.C. se encontra unificada como um poderoso império. A medicina dessa civilização sempre fora bem desenvolvida, questão essa que incidia em como eles lidavam com seus defuntos [MONTGOMERY e KUMAR, 2016, p. 169-191].

Múmias foram encontradas no sítio arqueológico de Mawangtui, construído durante a dinastia Han [206 A.C.–9 D.C.]. Esse conjunto arqueológico de tumbas, permitiu verificar os corpos ali encontrados, inclusive se foram embalsamados. O cadáver de um senhor feudal chinês recebia banhos com águas perfumadas e vinho de oferenda. O corpo era enrolado em tecidos para ser inumado. Esses processos retardavam a putrefação, mas não eram agentes embalsamadores. Como o corpo era inumado em caixões, provavelmente a mumificação se dava de maneira artificial não intencional. Elas surgiam da falta de oxigênio e pela decomposição dos tecidos de seda, o que tornou o PH interno ácido (bactericida) [SAKURAI et al, 1998, p. 329-334].

Esse processo de mumificação aparenta não ter intencionalidade, porém diferente das múmias naturais, ele se enquadrada num modelo artificial, devido à maneira que o corpo era sepultado. A naturalidade é porque não foram empregados recursos pensados à preservação cadavérica. A artificialidade ocorre porque esse cadáver não estava exposto à um espaço aberto natural, mas sim sepultado em um caixão. Portanto, neste contexto a mumificação não foi planejada, acontecendo por meio de sorte, dependente da decomposição da seda e da falta de oxigênio [WANG, 1996, p. 59].

A alma era muito importante na cultura chinesa. Apesar de tal relevância, a preservação não era essencial para a transição, mas sim a boa disposição fúnebre do cadáver. Mesmo que nesse caso possamos pensar na ideia de uma mumificação artificial não intencional, foram encontradas evidências em outros locais que sugerem a possibilidade do embalsamamento [WANG, 1996, p. 59]. Alguns cadáveres estudados das dinastias Song [960-1270] e Ming [1368-1644], revelaram que no interior de seus caixões havia sinais de mercúrio e de cal [SHIN et al, 2021, p. 15].

Esse método de embalsamamento era destinado apenas à nobres. Nesse método ocorria o dessecamento prévio da múmia, sendo essa disposta numa solução de mercúrio ou cal por longo tempo e depois inumada [WANG, 1996, p. 59]. Outra questão que pode ter gerado a mumificação nesses casos, pode ter sido o emprego do método Hoegwakmyo que também era utilizado pela dinastia Joseon [1392-1910] da Coréia do sul. Nesse modelo, o corpo era colocado em dois caixões, um dentro do outro, sendo o ar retirado de ambos. Ao redor desses caixões era colocado carvão e cal, sendo esse caixão inumado e selado com uma pedra cimentada [OH et al, 2017, p. 71-73]. Esse modelo não permitia contatos dos corpos com o ambiente externo [SHIN et al, 2021, p. 5].

No caso do Japão a maioria das múmias encontradas são de tipo natural não intencional [YAMADAL et al, 1996, p. 76]. No entanto os cadáveres do clã Fujiwara [794-1185] demonstram sinais de possíveis tratamentos preservativos [FUJITA et al, 2021, p. 7-9]. Esse clã aparenta ser o único a ter produzido múmias artificiais no Japão, sendo algo não muito comum no país, além do processo de auto-mumificação [SAKURAI et al, 1998, p. 313].  A metodologia de mumificação desenvolvida pelos Fujiwara é desconhecida. É possível que houvesse a evisceração, sendo o corpo dessecado e disposto em solução de mercúrio [FUJITA et al, 2021, p. 9] [YAMADAL et al, 1996, p. 76].

O modelo de auto-mumificação de monges budistas esteve presente em muitos países asiáticos. O modelo Japonês Nikushin é um dos mais famosos, apesar de semelhanças com o método Chinês, eles possuem diferenças [SAKURAI et al, 1998, p. 308]. O objetivo era o de encontrar o nirvana por meio de imolação, além de que eles pretendiam renascer em 5,670,000,000 anos, momento que surgiria o buda do futuro (Maitreya Buddha) [HORI, 1962, p. 225]. Esse procedimento tem sido comum na ilha asiática desde o começo do século XI [BECKETT e CONLOGUE, 2015, p. 47].

Essa múmia é chamada de Sokushinbutsu, sendo ela produzida por meio de uma intensa dieta e ascetismo [FUJITA et al, 2021, p. 3] [HORI, 1962, p. 226]. A dieta restringia cereais e uma série de alimentos, havendo apenas consumo de sementes, castanhas, pouca água e um chá de uma árvore chamada Urushi [BECKETT e CONLOGUE, 2015, p. 48-49].  O baixo consumo de alimentos tornava os níveis de gordura, massa muscular e hidratação mínimos [FUJITA et al, 2021, p. 4]. Acredita-se que o chá propicie a criação de condições bactericidas internas no corpo [BECKETT e CONLOGUE, 2015, p. 49]. 

Quando alguém importante falecia os outros monges entravam em ação colocando o corpo em uma urna funerária que seria inumada por três anos [SAKURAI et al, 1998, p. 314]. Nessa urna era colocado papel, madeira ou cal para absorver a umidade [BECKETT e CONLOGUE, 2015, p. 49]. Quando o cadáver não ficava bem preservado surgiam alguns auxílios por parte dos monges. Um dos processos poderia ser um dessecamento com fogo ou por meio da defumação [SAKURAI et al, 1998, p. 323]. Em casos raros havia a realização da evisceração e introdução de cal no corpo [FUJITA et al, 2021, p. 4]. Se o corpo estivesse pronto ele era disposto na posição de lótus, sendo enfeitado e pintado com ouro [BECKETT e CONLOGUE, 2015, p. 49].

O último caso de mumificação aqui apresentado é o das múmias de fogo produzidas nas Filipinas. O grupo que produz essas múmias, chamadas de Igorot, são os Ibaloy que vivem na região de Benguet. Essa técnica se originou entre 2000 A.C. e 1200 D.C. Porém, a maioria dos exemplares datam entre 1700 D.C. e 1900 D.C. As Filipinas possuem traços culturais mais próximos com a região da Oceania. Isso reflete na própria forma de embalsamamento dos Ibaloy, que tem muitas semelhanças com o realizado pelos Anga de Papua Nova Guiné [BECKETT et al, 2015, p. 127; BECKETT et al, 2017, p. 30; BECKETT, 2021, p. 4].

A intenção era embalsamar os entes queridos e colocá-los na montanha sagrada Kabunyan. Essa montanha seria o deus criador dos Ibaloy. Portanto, atrelados a tal mito cosmogônico, os mortos deveriam retornar ao seu local de criação. A alma permanecia no corpo, porém estaria com deus no interior da caverna, sendo algo realizado para os dois sexos e para todas as idades [BECKETT et al, 2015, p. 127; BECKETT et al, 2017, p. 35; BECKETT, 2021, p. 11].

Como a região era muito úmida e quente, esse procedimento dependia da ação humana. Logo no falecimento a mumificação era iniciada. Uma solução de água e sal era deglutida pelo recém falecido. O corpo era lavado com água fria, sendo todo enrolado num lenço fúnebre, com a cabeça recebendo um cachecol do mesmo tecido. O cadáver era disposto em uma cadeira fúnebre, amarrado com cipós e disposto numa cabana de defumação. Embaixo da cadeira uma chama era acendida para que ocorresse a desidratação. Os líquidos iam extravasando do corpo devido ao calor, além de que, um processo manual e a gravidade auxiliavam os fluídos corporais a caírem num jarro, além de serem absorvidos pelo lenço fúnebre [BECKETT et al, 2015, p. 128; BECKETT et al, 2017, p. 28-29; BECKETT, 2021, p. 17].

O corpo era exposto ao sol, tinha sua pele descamada e depois retornava à cadeira. Uma loção composta do extrato de plantas como Psidium guajava, Ficus septica, Phaseolus lunatus, Dolichos lablab, Embelia philippinensis era ministrada sobre a pele. A múmia ficava entre 40 e 60 dias na cabana defumando. Além da defumação corporal, fumaça de tabaco seria introduzida na boca da múmia. A fumaça e a solução salina provavelmente não tinham os respectivos efeitos de proteção e desidratação interna esperados. A composição fenólica e a presença de formaldeído da fumaça da madeira, adiavam a putrefação. O calor intenso do fogo promovia a desidratação. Por fim, as loções provavelmente geravam uma camada externa alcalina ou ácida com ação bactericida [BECKETT et al, 2017, p. 29-30; BECKETT, 2021, p. 17-19].

Esses corpos eram colocados em caixões de formatos ovais, retangulares ou de tamanho amplo onde toda uma família poderia ser disposta. Havia muitas comemorações antes de serem depositados nas cavernas, ocorrendo danças, oferendas e sacrifícios. Apesar do clima quente e úmido da ilha, as cavernas são frias e secas. Além disso, os cadáveres estão em caixões, portanto eles podem durar centenas de anos [BECKETT et al, 2015, p. 129; BECKETT, 2021, p. 18].

 

Considerações finais

No início deste material foi informado que o primeiro período de embalsamamento foi até 650 D.C., momento em que o segundo período surgiu [BRENNER, 2014, p. 316]. Posto isso, as técnicas que pretendiam o pós-vida não desapareceram a partir de 650 D.C. e muitas ainda estariam por vir, como ficou evidente no decorrer do texto. A divisão dos períodos designa novos paradigmas surgindo, e não o desaparecimento dos prévios [BRENNER, 2014, p. 316].

O modelo do Período das culturas antigas possui longa duração. Por um lado, temos múmias como as dos Chinchorro, cultura que não foi trabalhada nesse material, sendo produzidas desde 7000 A.C. [ARRIAZA, 1996, p. 131]. Por outro lado, se nota que, até o começo dos anos 1900 os Ibaloy ainda realizavam o embalsamamento com a intenção de alcançar o pós-vida (BECKETT, 2021, p. 4).

Os métodos desenvolvidos revelam uma série de questões que podem ser discutidas e comparadas. Em alguns grupos apenas líderes, guerreiros e membros da corte poderiam ser embalsamados, enquanto em outros era algo mais coletivo. No primeiro caso se incluem os Chineses, Japoneses, Coreanos, as Múmias budistas e os Ibaloy. No caso do extremo oriente não foi achada nenhuma cultura com prerrogativas coletivas.

Nos grupos com premissas menos coletivas, a posição hierárquica do indivíduo era o ponto central. Esse processo era voltado para a elite. A questão de gênero está envolvida nesse debate, pois em boa parte dos casos, apenas homens ocupavam tal posição, havendo somente o embalsamamento destes.

Em relação aos chineses, japoneses e coreanos os indivíduos que ocupavam o poder eram homens. Sendo assim o embalsamamento era uma prática destinada a eles. No entanto nesses casos membros da corte também podiam passar por processos de preservação cadavérica. Essa proposição determina que esposas e mulheres com funções na corte, puderam ser embalsamadas. No caso dos Ibaloy, inicialmente apenas líderes eram embalsamados. No entanto famílias inteiras começaram a passar por tal processo, porém ainda haviam excluídos de tais ritos.

As intenções nos casos apresentados de embalsamamento estiveram atreladas à uma busca pela continuidade da essência dos indivíduos [BRENNER, 2014, p. 316]. A continuidade poderia ser um paraíso terreno ou em outro plano, sendo processos utilitários ao grupo. Isso se dava de acordo com as construções teológicas e ideológicas dessas sociedades. Tais traços dependiam do espaço geográfico em que o grupo vivia, assim como a própria organização social dessa civilização [MOORE e WILLIAMSON, 2003, p. 3-4].

Interessa aqui estipular cada grupo dentro de um determinado modelo. Os grupos que acreditavam num paraíso em outro plano formado pelos chineses, japoneses, coreanos e budistas. O único grupo que tinha a ideia de um pós-vida terreno foram os Ibaloy nas Filipinas. Vale situar que para os Ibaloy suas múmias continuavam influenciando a sociedade. O espírito estava no plano terrestre mas também estava em contato com deus, podendo influenciar no cotidiano.

A última questão a ser colocada remete às diferentes maneiras que foram propostas para embalsamar. Os primeiros grupos humanos, por longo tempo fugiram da morte, geralmente abandonando seus cadáveres pelo terror que ela causava [MOORE e WILLIAMSON, 2003, p. 4].  Isso mudou apenas com os Chinchorro, que produziram intencionalmente as primeiras múmias naturais de que se tem registro [ARRIAZA, 1996, p. 134]. Foi por meio da observação do ambiente natural, e de outras técnicas, que as civilizações puderam pensar em realizar dinâmicas de embalsamamento [COLMAN, 2997, p. 48].

As inspirações de cada grupo se deram de acordo com as condições ambientais que lhes cercava. É por meio das primeiras tentativas de conservação de corpos, fosse na observação ou realização de mumificação natural, que esses grupos começaram processos tanatopráticos de preservação [LYNNERUP, 2007, p. 162]. Com relação a certas culturas foram os dois fatores, geografia e costumes internos, como a defumação da caça, que propiciaram tal prática. Em outros foi apenas um deles, pois as condições ambientais poderiam não ser propicias para ser natural, ou o grupo não realizava defumação nem salgavam a carne, estando dependentes de um dos dois fatores [COLMAN, 2997, p. 48].

Determinadas as origens da mumificação, vale situar cada técnica de acordo com os grupos. Em relação à técnica de mumificação natural-artificial nenhum dos grupos aparenta ter tido tal tendência. A técnica de evisceração ao lado de dessecamento, se deu quando necessário entre os Budistas no Japão. O modelo de defumação se deu entre os Ibaloy das Filipinas e, quando necessário, na Auto-mumificação Budista. Um modelo específico se deu entre Chineses e Japoneses, que foram as múmias produzidas por dessecamento e imersas em solução preservativa de mercúrio. No caso dos japoneses pode ter havido a evisceração previamente à imersão preservativa. O caso do sítio de Mawangtui é complexo. Não se sabe se foi intencional ou não, no entanto é possível propor que não foi um processo natural, pois dependeu da maneira que o cadáver fora inumado. No caso da técnica Hoegwakmyo é preciso propor que a intenção era de manter o cadáver preservado. Essa técnica foi utilizada na China e na Coréia, garantindo em alguns casos a preservação cadavérica.

O esquema acima apenas resume e organiza as metodologias de embalsamamento. É possível notar que os recursos e primor técnico foram diferentes, mesmo que a lógica fosse a mesma. Portanto múmias de diferentes qualidades e resultados foram obtidas [COLMAN, 2997, p. 48].

Tal comparação não pretende dizer que existem modelos piores ou melhores, mas sim que um pode ser entendido como mais sofisticado que o outro. No entanto, a efetividade de um ou de outro método, depende também das condições naturais em que essas múmias eram preservadas. Todos os métodos apresentados foram capazes de gerar múmias com partes orgânicas ainda presentes. A comparação de efetividade só poderia acontecer se elas fossem produzidas em ambientes similares. Mas uma referência pode ser estabelecida a partir de dados como os procedimentos de mumificação adotados e com quais recursos foram utilizados [COLMAN, 2997, p. 48].

 

Referências Bibliográficas

Eduardo Mangolim Brandani da Silva é mestrando em história na linha de História Culturas e Narrativas pelo programa de pós-graduação em história da Universidade Estadual de Maringá (PPH – UEM). Também é membro do Laboratório de História, Ciências e Meio ambiente (LHC – UEM).

Gessica de Brito Bueno é graduanda em história pela Universidade Estadual de Maringá. Também é membro do Laboratório de História, Ciências e Meio ambiente (LHC – UEM).

 

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